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Chacun cherche son prana

Chacun cherche son prana

C’est l’été, le soleil offre ses rayons par milliers, et comme par magie, nous voilà remplis d’enthousiasme, de vitalité et de positivité. Tels des petits vampires assoiffés, nous faisons le plein de cette énergie verte et gratuite, sans avoir à souscrire un abonnement ni à verser la moindre somme d’argent.

Aucun pays, ni aucune compagnie, n’ayant encore planté son drapeau sur le soleil, celui-ci continue de généreusement distribuer son énergie, sans distinction de races ni de castes, et sans même réclamer le moindre merci.

Cette énergie vitale, que nous cherchons la plupart du temps inconsciemment, et que le soleil fournit avec une générosité sans pareil, est vénérée depuis des milliers d’années dans la tradition du yoga.

Prana. C’est le doux nom sanskrit de cette énergie de toute vie, dont le soleil est le fournisseur principal, mais non-exclusif.

En effet, les sources de prana ne manquent pas, et nous allons instinctivement nous y abreuver, sans forcément réaliser que nous y cherchons de l’énergie vitale.

L’air pur, la nature, l’alimentation fraîche et biologique, la musique inspirée, le contact avec des personnes joyeuses et éveillées, la lecture d’œuvres éclairées… tout ceci nourrit notre corps subtil (Sukshma Sharira) en prana.

À l’inverse, une nourriture industrielle, de la musique déstructurée, la proximité répétée avec des personnes peu recommandables, un air pollué, des films violents, voire même effrayants… tout ceci « vide nos batteries », et a le pouvoir de nous mettre très rapidement « à plat ».

Comme en témoignent ces expressions populaires, une part de nous, même non avouée, sait pertinemment que nous sommes des êtres d’énergie, qui avons sans cesse besoin de refaire le plein.

Les yogis, parce qu’ils ont pleinement conscience de cela, portent une attention très poussée à tout ce qu’ils vont absorber. Par la bouche bien sûr, avec une alimentation vivante et saine, mais également par les yeux, les oreilles, l’odorat, le toucher… Les cinq sens sont autant de portes d’entrée du prana, qu’ils veulent avoir en quantité pour pouvoir faire leur exigeante sadhana (pratique spirituelle).

Comme l’exprime swami Niranjanananda dans son livre Prana et Pranayama, les yogis ont toujours placé cette question de l’énergie vitale au cœur de leur pratique et de leur réflexion théorique.

« Qu’est-ce donc qui rend tout mouvement possible : le clin d’œil, le bourgeonnement d’une fleur, la scission des atomes ou la chute d’un météore ? Voici des milliers d’années, des yogis qui vivaient dans l’ombre des Himalayas s’attachèrent à sonder la qualité inhérente du mouvement lié à la création et le nommèrent prana.

On est tenté de traduire le mot par énergie ou force vitale, mais aucune définition n’offre d’équivalent aussi précis que le terme sanskrit issu de hauts états de contemplation. Le mot prana contient la notion de « vivance », le fait d’être en vie. Du point de vue yoguique, le cosmos tout entier est vivant et palpitant de prana. »

Tout est palpitant de prana, mais tout ne palpite pas avec la même intensité.

Cela va sans dire, une courgette transgénique n’aura pas le même apport pranique qu’une courgette biologique… de même qu’un repas préparé dans le stress et l’agitation, ne nous nourrira pas aussi subtilement qu’un repas préparé avec amour et positivité.

Le prana est subtil, et c’est bien ce qui en rend sa définition difficile.

« Il est aussi difficile d’expliquer prana que d’expliquer Dieu, souligne BKS Iyengar dans son livre Lumière sur le pranayama. Prana est l’énergie qui pénètre l’univers à tous les niveaux. C’est l’énergie physique, mentale, intellectuelle, sexuelle, spirituelle et cosmique. Toutes les énergies vibratoires sont prana. Toutes les énergies physiques telles que la chaleur, la lumière, la gravitation, le magnétisme et l’électricité sont aussi prana. C’est l’énergie cachée ou potentielle en tous les êtres, pleinement manifestée en cas de danger. C’est le premier moteur de toute action. C’est l’énergie qui crée, protège et détruit. Vigueur, puissance, vitalité, vie et principe sont autant de manifestations de prana ».

« Prana est généralement traduit par « souffle ». Pourtant, ce n’est là qu’une de ses nombreuses manifestations dans le corps humain. Si la respiration s’arrête, la vie s’arrête aussi. »

Le Prana n’est pas le souffle, mais le souffle en est un fidèle conducteur. En effet, en respirant l’air ambiant, nous ne faisons pas qu’absorber de l’oxygène. À un niveau plus subtil, nous absorbons du prana.

Comprenant cela, les yogis se sont dit que par le biais du souffle, nous pouvions contrôler le prana. Au cours des siècles, ils ont ainsi élaboré une science du souffle aussi puissante que raffinée, et nous ont légué des techniques pour agir directement sur le prana.

Pranayama. C’est le doux nom sanskrit de cette science aux bénéfices immenses.

« Le mot pranayama, explique swami Niranjanananda, appelle deux explications étymologiques. On l’a interprété comme étant une combinaison des mots prana + ayama, et aussi une combinaison des mots prana + yama.

Le mot ayama signifie « expansion de la dimension », de sorte que dans son sens premier, pranayama se réfère à l’expansion de la dimension du prana. Le mot yama signifie restreinte ou contrôle et dans cette acceptation, le pranayama se réfère au contrôle ou à la restreinte du prana.

Les deux définitions étymologiques concourent à la signification du mot. »

« Le pranayama, explique à son tour BKS Iyengar, est un art et il est doté de techniques permettant aux organes respiratoires de se mouvoir et de se dilater volontairement, de façon rythmée et intensive. Il consiste en une suite d’inspirations (puraka), expirations (rechaka) et rétention du souffle (kumbhaka) longue, subtile, et soutenue. Puraka stimule l’organisme ; rechaka rejette l’air vicié et les toxines ; kumbhaka distribue l’énergie dans tout le corps. Les mouvements impliquent une expansion horizontale (dairghya), un soulèvement vertical (aroha) et une extension circonférentielle (visalata) des poumons et de la cage thoracique. »

Discipliner ainsi la respiration favorise la concentration de l’esprit et permet au sadhaka d’acquérir santé robuste et longue vie. »

Il existe une longue liste de techniques, qu’il est recommandées d’apprendre auprès d’un professeur expérimenté.

Parmi toutes ces techniques, la grande vedette est Anuloma Viloma, la respiration alternée, autrement appelée Nadi Shodana.

« Si l’on souhaite entrer dans une vie spirituelle, il suffit de ce seul pranayama pour paver la voie qui mène à la méditation et au samadhi », nous révèle swami Satyananda.

Sans même vouloir entrer dans une vie spirituelle, ce pranayama, accessible à tous à condition de respecter les étapes de progression, est une porte d’entrée très recommandée pour stocker et équilibrer le prana, mais également pour nettoyer les canaux subtils dans lesquels il circule, les nadis.

Anuloma Viloma agit comme une véritable douche sur notre corps énergétique. En décrassant notre tuyauterie subtile, il nous permet d’augmenter le débit de prana, qui circule de plus en plus librement, et peut se répartir harmonieusement dans tous les recoins de notre corps pranique.

Pour en savoir plus sur ce pranayama, je vous invite à lire ce précédent article qui lui est entièrement consacré : « Anuloma Viloma, une pratique de prévention et d’élévation ».

Bonne dégustation de prana, et bel été !

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