C’est sans doute l’une des formes du yoga qui laisse le mieux s’exprimer notre inconscient et sa dimension spirituelle est forte.
Le Yoga Kundalini
C’est sans doute l’une des formes du yoga qui laisse le mieux s’exprimer notre inconscient et sa dimension spirituelle est forte. On laisse s’exprimer les contenus de l’inconscient à travers nos chakras, on relie le haut et le bas, pour ouvrir notre conscience. C’est une voix de réconciliation entre nos pulsions, nos instincts et nos aspirations spirituelles, Shiva et Shakti, comme nous l’avions vu sur notre article du le nada yoga.
Mais pour en comprendre toute la dimension, il importe de revenir sur cette notion de Kundalini qui depuis toujours a suscité une énorme quantité de polémiques, de peurs, d’interrogations, d’incompréhension voire de rejets. En effet, certains arguent qu’une expérience violente de montée de Kundalini pourrait entrainer rien de moins que des troubles psychiatriques. Il est d’ailleurs question de la Kundalini dans les expériences de mort imminente que la plupart des scientifiques réfutent et assimilent à de « simples » hallucinations.
Certains psychiatres, loin d’invalider le principe même de cette libération d’énergie mettent en garde contre les méthodes employées dans des séminaires ou des week ends de techniques spirituelles orientales visant l’éveil rapide de la Kundalini et pouvant entrainer jusqu’à des bouffées délirantes ou des troubles émotionnels profonds.
Le web regorgent de vidéos et blogs plus ou moins pertinents voire totalement farfelus sur cette question participant d’alimenter les nombreux fantasmes et discréditant les apports bénéfiques de cette pratique spirituelle qui s’inscrit dans le temps. Le vrai signe de progrès spirituel, ce ne sont pas les expériences de méditation spectaculaires ou les visions, mais c’est le changement dans la vie quotidienne, en particulier la manière dont on réussit à maîtriser la colère et à sublimer la force sexuelle.
La pratique du yoga Kundalini ne doit pas être abordée dans l’idée d’une révolution violente de notre mental mais dans l’attente d’une compréhension et d’un contrôle de sa sexualité et de son mental qui nous assureront, si ce n’est la « Libération », au moins une grande liberté d’être. Cette énergie que certains qualifient tantôt de cosmique, tantôt de primordiale, doit s’appréhender comme une force guérisseuse, elle exige contrôle, douceur, bienveillance, non-violence (ahimsa).
La Kundalini, qu’est-ce que c’est ?
Danse, chant et méditation, Tai Chi Chuan, Qi gong, yoga, voire chamanisme, sont autant de voies à emprunter pour aller à la rencontre de sa Kundalini. Les philosophies et religions orientales font toutes références à cet éveil ou de réveil de la Kundalini sous cette appellation dans la culture hindoue, de l’énergie du Tao dans la culture chinoise.
Mystique et dangereuse pour la santé mentale pour les uns, la voie à atteindre ou une expérience fondatrice pour d’autres. Si l’on se place dans le cadre des philosophies ou des mythologies asiatiques, la Kundalini est le Graal de la quête spirituelle.
Ceux qui s’intéressent de près au chamanisme, connaissent tous l’ouvrage de Jérémy Narby, le « Serpent Cosmique– L’ADN et les origines du savoir » que d’aucuns considèrent comme un ouvrage de référence quand d’autres ne lui accordent au mieux que le crédit d’une belle errance métaphysique. Le postulat principal de cet anthropologue canadien serait que les Indiens d’Amazonie, avec lesquels il a passé de longs séjours, pourraient acquérir une partie de leur savoir grâce aux hallucinations induites par des décoctions végétales à base d’ayahuasca, une plante aux fortes vertus hallucinogènes.
Au cours des séances chamaniques, l’ayahuasca donnerait accès à « des images sonores tri-dimensionnelles, ultra colorées et capables de défiler à une vitesse ahurissante ; ces images sonores semblent contenir de l’information bio-moléculaire et curative ». Il avance même que « c’est le réseau biosphérique de la vie à base d’ADN qui est la source des images ». Il établit par ailleurs que la présence du symbole de serpents entrelacés dans l’ensemble des cultures chamaniques est à rapprocher de la structure de double hélice de la chaine ADN.
Autant dire que la communauté scientifique forte de son rationalisme ne valide pas ce genre de théorie plus ou moins empirique et qu’elle y voit tout au plus une analyse mystique pour ne pas dire fantaisiste.
Quoi qu’il en soit Jérémy Narby a ses « adeptes » et nous renvoie à l’idée que la solution est en nous, que les connaissances des indiens d’Amazonie sont fortes d’une expérience avec la nature que le rationalisme occidental ne devrait pas balayer d’un revers de la main et qui plus est dans le contexte écologique que nous connaissons. Il met aussi l’accent sur l’existence dans de nombreuses mythologies, de ce symbole de serpents entrelacés, de cette structure d’hélice.
Le serpent est en effet un symbole universel que l’on peut retrouver dans de nombreux mythes et cultures. Loin de cette image maléfique qu’on tentera de lui attribuer, il incarne souvent l’immortalité, l’infini, et les forces sous-jacentes menant à la création de la Vie. Dans les rites chamaniques, nous avons donc ces serpents entrelacés qui représenteraient la molécule d’ADN (porteuse de connaissance et d’information) mais nombre de cultures et mythologies se sont emparées du serpent.
Nous avons par exemple Ouroboros dans la mythologie grecque (parfois représenté par un dragon), le Serpent qui se mord la queue (symbole d’autofécondation et d’éternel recommencement, repris pour signifier l’infini par les mathématiques). Quetzalcóatl en Amérique Centrale, le serpent à plumes qui serait allé dans le monde souterrain pour y créer le cinquième monde de l’humanité, le Serpent Arc-en-Ciel dans la culture aborigène jouant également un rôle important dans le « Temps des Rêves ».
Dans la cosmogonie nordique, Yggdrasil – l’Arbre du monde, a ses racines rongées en permanence par un Serpent, Nidhögg. Dans la Bible, le Serpent symbolise la tentation, et provoquera la chute d’Adam lorsqu’il goûtera avec Eve aux fruits de l’arbre de la Connaissance. Rappelons que dans la tradition talmudique ce serpent Samaël – Satan, incarne la forme masculine du démon. Le Serpent a aussi un rôle de protecteur, comme en Égypte où le cobra, l’uræus sacré, protégeait les pharaons. Dans l’Antiquité grecque, le dieu de la Médecine, Asclépios (Esculape), avait le Serpent pour attribut. Dans les temples qui lui étaient dédiés, à Epidaure notamment, l’oracle était rendu par l’intermédiaire de serpents, serpents que l’on retrouve d’ailleurs enroulés autour du caducée.
Dans l’hindouisme, mais aussi le bouddhisme, un cobra géant protège Bouddha en méditation. La Kundalini, enfin, est représentée comme un serpent endormi, lové à la base de la colonne vertébrale, au niveau du premier chakra (l’éveil de cette énergie vitale permet à l’initié d’atteindre la Sagesse). Dans la tradition hindoue la Kundalini représente l’énergie fondamentale et somnolente. L’éveil de cette énergie cosmique, ainsi que son ascension ouvre les centres (chakras) qui sont répartis tout le long de l’axe du corps. Ayant atteint le dernier chakra situé au sommet du crâne (appelé également « le chakra coronal« ), la conscience s’éveille à une réalité supérieure.
C’est alors que se produit l’expérience de l’illumination. C’est l’éveil et la montée du feu intérieur qui débouche sur une expérience extatique, c’est la fusion de l’Homme avec l’Univers, c’est notre union avec le Tout, la réunion du corps et l’esprit, du conscient et de l’inconscient.
Le terme sanskrit Kundalini signifierait « enroulé en spirale » et c’est sous la forme d’un serpent (ou de serpents) enroulé sur lui même qu’il est représenté.
Quand elle se réveille, la Kundalini remonte tel un serpent par la moelle épinière – du sacrum au sommet de la tête – activant, lors de son ascension, un à un, nos sept chakras, et qui constituent depuis près de 5 millénaires dans la médecine ayurvédique, ces centres d’énergie subtile situés le long de notre canal central.
Elle monte ainsi à travers les nadis par lesquels circule le prana dans notre corps. Les trois nadis principaux sont Shushuma, le canal central traversant les chakras interconnectés et de nature neutre, Ida, le canal féminin ou lunaire, relié à l’hémisphère droit du cerveau et Pyngala, le canal masculin ou solaire relié à l’hémisphère gauche.
Ce mystérieux phénomène est supposé donner accès à une meilleure, voire à la plus haute conscience de soi. Lorsque cette énergie puissante de nos instincts maitrisés, cette énergie psychique, est proprement éveillée et canalisée, elle porte la conscience individuelle jusqu’à son union (ou Yoga) à la Conscience Infinie. Selon le maitre d’origine indienne, Yogi Bhajan qui a introduit le Kundalini yoga en occident à la fin des années 60, le Kundalini yoga est le « yoga originel ».
Le Kundalini yoga
Dés lors que nous avons compris ce que représentait la Kundalini, on saisit mieux la portée du Kundalini yoga – Paris- qui réunit dans son corpus de nombreuses formes de yoga. On a coutume de dire que c’est un yoga puissant dans ses effets et qu’à l’instar de la médecine ayurvédique il a une dimension holistique. Il se base à la fois sur une pratique corporelle avec des postures statiques et dynamiques (asanas), une pratique respiratoire complexe et variée (pranayama) mais il utilise la relaxation et la méditation, le silence et le son. La place des mantras et du son y est primordiale. Nous vous invitons à lire ou à relire à ce sujet, notre article sur le yoga du son, article dans lequel nous abordions déjà les notions d’énergie subtile et d’état de conscience supérieure.
Le yoga Kundalini agit sur la circulation de l’énergie vitale en favorisant un meilleur équilibre entre notre physique et notre mental, une immunité renforcée, un recentrage de nos émotions, un stimulation de nos système d’auto-guérison en agissant sur la chimie du sang, le système nerveux, le système endocrinien, lymphatique et sur nos fonctions cérébrales. On parle parfois de nettoyage du corps physique.
On travaille l’écoute de son corps, on se reconnecte à soi et à ses énergies. On éveille son énergie cosmique ou sexuelle. Le maître Yogi Bhajan s’est appuyé sur des méthodes utilisées depuis des milliers d’années et dont les enseignements étaient réservés aux disciples spirituels engagés dans des monastères. Il a sélectionné les actions yogiques les plus efficaces et qui, bien suivies, distillent leurs bénéfices quelque soit notre âge, notre condition physique et notre passé.
Si le but ultime de ce yoga holisitique est d’éveiller sa Kundalini, il importe de considérer que cet état de conscience supérieure est une quête à atteindre mais que les séances ne mènent pas systématiquement voire très rarement à cet état d’éveil.
Certains passeront leur vie à chercher cet état d’éveil et y seront préparés et d’autres sans aucune préparation, sans aucune pratique spirituelle atteindront cette montée de Kundalini. Il est d’ailleurs dans ce cas parfois difficile d’assumer et de contrôler cette libération d’énergie entrainant de forts bouleversements émotionnels.
Cela résonne ou pas en chacun de nous mais les bienfaits sont toujours au rendez-vous.
Une séance de yoga Kundalini
On s’appuie sur le kriya, une forme de médiation active qui comporte une posture (asana), une position des mains (moudra), des techniques de respiration (pranayama), des contractions ciblées de certaines zones du corps ( bandha), un objet de concentration mentale, dahrana, la concentration de l’attention, dhyana, la médiation, shuniya, le silence intérieur et un chant psalmodié (mantra).
Les kriyas durent entre une demi heure et une heure. Il en existe des centaines. On ne cherche pas la perfection des postures, il faut pouvoir réveiller notre énergie vitale de manière douce et progressive afin de relier le corps, l’esprit et l’âme. Il faut pouvoir atteindre un état de paix, s’abandonner en confiance pour purifier l’ensemble de nos circuits.
Le yoga Kundalini -Paris est avant tout une prise de contact avec soi même, une élévation de la conscience de soi. Le Kundalini yoga n’est ni une gymnastique, ni une philosophie, ni une religion mais une approche de la conscience qui conduit à transformer le mental pour le mettre au service d’un éveil de la conscience pour quitter notre fonctionnement égotique et non conscient. Le yoga Kundalini améliore notre santé sur les plans digestif, nerveux, glandulaire et lymphatique. Il permet de développer une plus grande vitalité et favorise notre équilibre émotionnel.
Yogi Bhajan a enseigné que chacun-e d’entre nous a dix Corps Spirituels. Dans son livre « Comprendre son incarnation » il avance que l’être humain est composé de 10 corps : 1 corps physique, 3 corps mentaux et 6 corps d’énergie. « Les Dix Corps sont des aptitudes puissantes du psychisme avec chacun des dons spécifiques qui se manifestent quand ils sont forts et certaines faiblesses qui font surface quand elles sont faibles.
Il importe de renforcer n’importe lequel des Dix Corps en développant la capacité à identifier quel corps est déséquilibré et ensuite en pratiquant la technologie adéquate (posture, kriya, mantra, méditation) pour renforcer ce corps. La racine de toute maladie existe d’abord dans un de ces corps spirituels ou d’énergie avant qu’elle ne se manifeste à l’extérieur. Ainsi en renforçant et en équilibrant les Dix Corps, on peut améliorer sa santé. Le Kundalini Yoga, avec ses kriyas systémiques, travaille à équilibrer et à activer les Dix Corps. Ainsi une pratique régulière et sincère de Kundalini Yoga est une façon intelligente de travailler sur les 10 corps en une seule fois! »
Les dix corps sont les suivants et renvoie à des intentions spécifiques
- 1. l’Âme : reconnaitre son l’âme, cette étincelle de lumière, comme notre identité première et fondamentale, notre essence.
- 2. le Mental Négatif : prendre conscience de ses besoins; équilibrer ses émotions; nettoyer son subconscient.
- 3. le Mental Positif : discipliner son mental, orienter son activité ; ne pas s’identifier à ses pensées ; changer ses schémas de pensée et de réaction ; cultiver la joie et la positivité.
- 4. le Mental Neutre : élever sa conscience; développer sa présence, ici et maintenant. Respirer. Méditer.
- 5. le Corps Physique : développer la souplesse, la tonicité, l’endurance et la vigueur du corps physique. Renforcer son système nerveux. Se sentir bien dans son corps.
- 6. l’Arcligne : développer son intuition et sa sensitivité.
- 7. l’Aura : développer sa projection personnelle ; revendiquer la souveraineté de son espace psychique.
- 8. le Corps Prānique : cultiver sa relation avec l’énergie universelle, et améliorer sa circulation en nous. Se sentir dans le flot de la vie, et être en excellente santé !
- 9. le Corps Subtil : approcher le mystère de l’existence ; prendre conscience de l’infini en soi.
- 10. le Corps Radiant : vivre avec courage, avec noblesse; rayonner.
Vous l’aurez compris, la dimension spirituelle est forte dans le yoga Kundalini, mais elle vise à modifier notre état d’être sans nier la réalité de nos vies quotidiennes. Il n’est pas utile de fondre pleinement dans une pratique mystique et nier notre présent et notre ancrage dans la perspective de ce présent et de s’enfermer dans une quête effrénée de « La Kundalini ».
Nos vies familiale, professionnelle sont là, elle nous sont constituantes et elle ne s’en trouvent en général qu’améliorées si l’on perçoit les bienfaits du yoga Kundalini, des bienfaits facilement identifiables à l’issue d’une séance. Moins de stress, plus de sérénité, de créativité, de sentiment de bien être, de clairvoyance, de conscience de soi, d’énergie, redéfinissent positivement notre rapport à l’autre et au Monde.
Le yoga, un art de vivre
